Объяснение третьей части Символа веры (молитвы "Верую")
Изложенное в Символе веры учение о Святом Духе.
Иисус Христос совершил дело Искупления человеческого рода, но усвоение плодов этого дела, то, есть действительное обретение святости и спасения, совершается совместным действием свободной воли человека и благодати, или силы Святого Духа. Христос учил, что Царство Божие может и должно быть в душе каждого человека. Возникает оно из малого зерна веры, затем постепенно возрастает, человек совершенствуется духом, восходит от силы в силу, достигает победы над греховностью своей природы, высоких степеней святости и наследует спасение.
Этот внутренний, духовный, рост человека, это совершенствование возможны только при содействии благодати Святого Духа.
Мы веруем, что Третье Лицо Святой Троицы, Святой Дух, есть Истинный Бог, равный по природе, по совершенствам и по славе Богу Отцу и Богу Сыну, и потому достойный равного с этими Лицами поклонения.
Отличительным свойством Святого Духа является то, что Он исходит от Бога Отца.
Древняя Церковь голосом святых отцов Вселенского Собора выразила в Символе веры, которого мы придерживаемся, то самое учение о Святом Духе, какое до сих пор хранит Православная Церковь. К этому следует прибавить, что III Вселенский Собор (431 г.) седьмым своим правилом запретил изменять Символ веры.
Действия Святого Духа в мире в Символе веры выражены словами: Животворящаго и глаголавшаго пророки. Эти слова подтверждают ту мысль, что Святой Дух промыслительно сохраняет духовную жизнь людей.
В Ветхом же Завете, кроме того, Он говорил через пророков, давал пророкам откровения, которые составляют содержание ветхозаветных книг Священного Писания. Особенно же явственными, многообразными и в высшей степени благотворными открылись для людей действия Святого Духа в Новом Завете, с момента сошествия Его на апостолов в день Пятидесятницы. С того времени Дух Святой неизменно пребывает и будет пребывать в Церкви Христовой вечно. Обещая Своим ученикам послать им Святого Духа, Христос сказал, что Святой Дух не только будет вечно пребывать с ними (а следовательно, и со всеми верующими), но и учить всякой истине (Ин. 16, 13).
Действия Святого Духа в отдельных христианах.
Благодать Божия воздействует на душу христианина разными путями. Бог всем человеком хочет спастися и в разум (разумение) истины приити и всех призывает к спасению (1 Тим. 2, 4). Так, при размышлении о явлениях природы, о судьбах человечества, о своей собственной жизни, при внимании к голосу совести, при чтении Священного Писания и творений благочестивых мужей, при богослужении, при разных особых обстоятельствах жизни, Бог входит в некоторое таинственное соприкосновение с душой человека, проясняет его разум, внушает благие и здравые мысли, возбуждает добрые чувства и желания, утешает в малодушии, вселяет надежду, укрепляет в осуществлении благих намерений и таким образом влияет на всю духовную жизнь человека, содействуя достижению человеком святости и спасения.
Сам Дух Святой именуется в Писании Духом Отчим и Духом Христовым. Потому и благодать Святого Духа именуется вообще благодатью Божиею, или Божественной помощью (2 Кор. 6, 1).
Что касается взаимодействия благодати Божией и свободной воли человека, то Церковь учит, что благодать не стесняет свободной воли человека. Она побуждает его к добру, укрепляет его слабую волю, но без всякого принуждения.
Человек свободен оказывать противодействие внушениям свыше, может ожесточаться сердцем. «Духа не угашайте» (1 Сол. 5, 19), — пишет святой апостол Павел, предполагая, что люди свободно могут как бы приглушить влияние Святого Духа на их внутреннюю, духовную, жизнь. Тех же, которые не противятся благотворному воздействию благодати Божией, она ведет к духовному совершенству, возводя их от силы в силу, от славы в славу, а у великих подвижников благочестия присущая им благодать Божия нередко проявляется в чрезвычайных духовных дарованиях, каковы, например, дары исцеления, пророчества, чудотворения, прозорливости, совета, власти над природой и другие.
Символ веры о Церкви Христовой.
Воздействуя на душу человека разными путями, благодать Святого Духа прежде всего освящает душу в спасительных Таинствах, преподаваемых Святой Православной Церковью. Для того чтобы человеческий род мог воспринять спасительные плоды Его великого искупительного, подвига, Господь Иисус Христос основал, через апостолов распространил и утвердил в мире Свою Святую Церковь. Это значит, что, начиная с апостольских времен и доныне, существует общество людей, верующих в Иисуса Христа как Сына Божия, хранящих Божественное Христово учение, установленные Иисусом Христом и апостолами Таинства и церковное управление через священных лиц, или иерархию.
Церковь Христова не является одним из обычных человеческих религиозных обществ, потому что в Церкви со дня Пятидесятницы обитает благодать Святого Духа, в ней вечно пребывает и Сам Иисус Христос по своему обещанию: «Се, Аз с вами есмь во вся дни до скончания века» (Мф. 28, 20). Святой апостол Павел называет Церковь телом Христа, а Христа называет главою Церкви, сравнивая взаимоотношения Христа и Церкви с тем, как соотносятся голова и тело человека (Еф. 1, 22-23). Это сравнение указывает на теснейшее и неразрывное внутреннее общение Христа со всеми членами Церкви, необходимое для духовного возрастания верующих. Сам Христос как Вездесущий и Всемогущий ведет к спасению душу верующего члена Своей Церкви. Если же человек не вошел в Церковь или, потеряв веру, отлучился от нее, то он не имеет внутреннего общения с Христом и духовно умирает, подобно тому как немедленно умирает отделенный от тела какой-нибудь орган. В таком же смысле Иисус Христос называет Себя виноградной лозой, а верующих — ветвями и говорит о неизбежной смерти всякой ветки, отделенной от общего стебля лозы (Ин. 15, 6).
Христос — единая Глава Церкви.
Исповедуем, что Христос — это единая, невидимая, вечно пребывающая Глава Церкви, и отвергаем учение западных христиан, римских католиков, признающих римского епископа видимой главой Церкви, наместником Иисуса Христа на земле. Это учение основано на принятии той мысли, что апостол Петр был главой апостолов, а римские епископы являются преемниками Петра, потому что Петр поставил первого епископа в Риме и умер в Риме (67). Но мы знаем, что апостол Петр не имел никакой власти над другими апостолами, все они были совершенно равны между собой по данной им благодати и по власти их в Церкви. Все они называли себя только служителями Церкви (Кол. 1, 24-25.1 Кор. 3, 5-7), и возникший в Апостольской Церкви вопрос об отмене обрядового Моисеева Закона решился не единоличной властью Петра, а общим постановлением на Иерусалимском Соборе (Деян. 15, 1-29).
Свойства Церкви Христовой. Единство Церкви.
В Символе веры Церковь именуется Единой, Святой, Соборной и Апостольской.
Церковь называется Единой, потому что имеет единую Главу — Иисуса Христа, единую благодать Святого Духа, хранит одно учение, совершает одни Таинства и богослужения и управляется единой иерархической властью пастырями Церкви. Поэтому Поместные Церкви (Русская, Иерусалимская, Греческая, Болгарская и другие) нисколько не нарушают единства Церкви.
К Единой Христовой Церкви принадлежит и ее великая часть, пребывающая на Небе, — души праведников и Ангелы. Видимая, земная, Церковь Христова находится в тесном духовном общении с членами Церкви Небесной, с Ангелами и душами всех праведных людей. Это общение совершается через молитву. Веруем, что святые на Небе слышат возносимые к ним искренние молитвы верующих и сами молятся Богу за членов земной Церкви, а иногда и являются им, исцеляя от болезней, избавляя от опасностей и принося всякие благодеяния.
Каким образом святые могут слышать наши молитвы, мы объяснить не можем, но из жизни многих святых, несомненно знаем, что святые могут видеть через пространство еще при жизни. Пророк Елисей видел на расстоянии, как его слуга Гиезий взял серебро от получившего исцеление Неемана Сириянина. Преподобный Сергий Радонежский во время Куликовской битвы видел духом все, что происходило на поле сражения, и поминал убитых по именам. Преподобный Серафим Саровский отчетливо видел тайные мысли и чувства своих посетителей.
Несомненно, что это особого рода прозорливость усиливается у святых после смерти и делает для них очевидным то, что совершается на земле и происходит в человеческих сердцах. В истории христианской Церкви мы знаем множество случаев, бесспорно достоверных, когда святые из загробного мира являлись верующим и оказывали им всевозможные благодеяния, особенно — Божия Матерь, Святитель Николай Чудотворец, великомученик Пантелеимон и другие. Такие случаи происходят и в наше время.
Очевидно, что Бог и без какого-либо посредничества видит все наши нужды, слышит наши молитвы, но это не делает излишними молитвы святых, так как, с одной стороны, их ходатайство за нас усиливает наши слабые молитвы, а с другой — вера в предстательство святых укрепляет в нас уверенность в получении милости Божией и благодаря этому усиливает наш молитвенный настрой. Священное Писание учит, что много может молитва праведнаго (Иак. 5, 16), а так как у Бога нет мертвых, но все живы, то разумеется, что и молитва умерших праведников имеет у Него великую силу.
Обращаясь к святым и почитая их память, мы чтим и их святые иконы, которые переносят нашу мысль к изображенным на них лицам и благодаря которым усиливаются наши благоговейные чувства. Многие иконы, особенно иконы Божией Матери, прославлены поразительными знамениями и чудотворениями, показывающими глубокий духовный смысл почитания святых икон. Особенно же мы чтим сохранившиеся нетленными останки святых, или мощи.
О почитании святых мощей.
В течение многовековой истории христианской Церкви, начиная с времен апостольских и кончая нашими днями, мы видим удивительнейшее явление нетление святых мощей. Нетленными сохранились: десница святого Пророка Иоанна Предтечи, перенесенная некогда апостолом и евангелистом Лукой из Селевкии в Антиохию, святые мощи первомученицы Феклы, святителя Спиридона Тримифунтского (IV в., теперь на острове Корфу), святой великомученицы Варвары (в Киеве) и мощи многих святых нашей Русской Православной Церкви, в которой уже в XIX веке были открыты нетленные тела святителей Тихона Задонского, Митрофана Воронежского, Феодосия Черниговского (1896), и многих других угодников Божиих.
Объяснить нетление тел святых какими-нибудь естественными причинами совершенно невозможно. Было бы неверно допустить, что тела святых сохранились вследствие каких-то особенностей почвы, в которой они были погребены, потому что их чаще всего хоронили на общих кладбищах, иногда в очень влажной почве. Так, например, гроб Преподобного Сергия Радонежского через тридцать лет после преставления святого (1422) был найден в могиле, наполненной водой, и однако тело оказалось совершенно нетленным. В подобном же положении в 1595 году найдены мощи святителя Гурия Казанского. Кроме того, если бы сохранению тел содействовали свойства почвы, то по извлечении на воздух они должны были бы немедленно разложиться, чего не произошло.
Правда, иногда почва содействует тому, что тела становятся как бы окаменелыми, но тела святых совершенно непохожи на окаменелости, а некоторые из них даже гнутся, как тела только что скончавшихся и не успевших остынуть покойников. Таковы мощи святителя Спиридона Тримифунтского, благоверного князя Глеба во Владимире и других. Некоторые думают, что святые подвигами поста настолько иссушают свою плоть, что для нее как бы естественно не разлагаться после смерти. Мы видим, что предсмертные болезни часто истощают людей до последней крайности, так что человек еще при жизни превращается в скелет, обтянутый кожей. Однако после смерти это тело неизбежно разлагается, потому что каждая клетка живого организма содержит какое-то количество влаги. И этой влаги вполне достаточно для посмертного разложения.
Нетленными бывают тела святых, обладавших довольно полным телосложением и умерших в цветущем возрасте. Таковы мощи святителя Тихона Задонского, святых русских князей, например Андрея, Георгия и Глеба (в Успенском соборе в г. Владимире), и многих других. Остается признать причиной нетления святых мощей исключительно волю Божию, проявляющуюся таким образом для свидетельства несомненной истины Православной Церкви и для утверждения веры тех людей, которые не имеют возможности найти философское или научно-историческое обоснование православной веры.
Почитание нетленных святых мощей и их частей берет свое начало в христианской Церкви со времен апостольских. Святой Григорий Богослов (391) свидетельствует, что мощи святых (необязательно целое тело, любые останки святого, например кость или часть кости) благоговейно почитаются всеми христианами, от них происходит множество исцелений.
Однако нужно знать, что Церковь не считает сохранение тела в нетлении необходимым условием для причисления к лику святых того или иного угодника Божия. У многих святых мощи не сохранились, но они прославлены святой жизнью и чудотворениями, что позволило причислить их к лику святых.
Святость Церкви.
Святой апостол Павел пишет, что Христос возлюбил Церковь и предал Себя, чтобы сделать ее Святой и непорочной. И действительно, в Церкви Христовой всегда были и будут святые. Однако Церковь не состоит только из святых христиан; Церковь составляют и обычные люди, как это видно из притчей Господа о пшенице и плевелах и о неводе, захватывающем ценную и негодную рыбу. У Церкви есть все средства, чтобы исправлять людей, — она для того и существует — вести их к святости и спасению, ибо и Христос пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию.
Несовершенные каются и достигают чистоты, а нераскаянные отсекаются от Церкви невидимым судом Божиим. Иногда Церковь и видимым судом извергает тех нераскаянных и великих грешников, которые производят общественный соблазн, например, ведут многих к отделению от Церкви. Но Церковь предает отлучению, или анафеме, не с целью окончательного осуждения и проклятия, а для того чтобы нравственно воздействовать и исправить отлучаемых. Так и апостол Павел повелел коринфянам отлучить от Церкви одного великого грешника для спасения его души (1 Кор. 5, 2-5). Сам Бог дал апостолам и их преемникам власть отлучать от Церкви и сказал, что отлученные ими на земле будут отлучены и от Небесной Церкви (Ин. 20, 23).
Церковь Святая не потому только, что в ней всегда есть святые, но и потому, что в ней невидимо пребывает ее Глава — Господь Иисус Христос, сохраняется святая вера, богоучрежденная иерархия, совершаются богослужения, спасительные Таинства. Таким образом, Церковь имеет все средства к освящению своих несовершенных и грешных членов.
Соборность Церкви.
Церковь именуется в Символе веры Соборной, или Вселенской (Кафолической). Такое название усвоено Церкви, во-первых, потому, что она объемлет всех верующих, независимо от их возраста, звания, пола, образования и местопребывания. Это не значит, что Церковь должна существовать непременно во всех странах. Под влиянием различных обстоятельств она может либо сокращаться до очень малых пределов, как это было, например, во время ересей IV и V веков, либо распространяться более или менее широко. Но она всегда остается Вселенской.
Во-вторых, Церковь называется Вселенской потому, что она для спасения людей предназначена оставаться до кончины мира. Сам Христос обещал пребыть с верующими до скончания века (Мф. 28, 20). Земные царства сменяются одно другим, одни народы возвышаются, другие падают и исчезают; Церковь же стоит и всегда будет стоять непоколебимо, хотя по временам число ее членов и уменьшается.
В-третьих, Церковь по своему устройству, или управлению, — Соборная. Управление в Церкви соборное, а не единоличное. Христос не поставил в Церкви видимого главы, но всем апостолам и всем их преемникам — пастырям Церкви — дал благодатные дары Святого Духа, а через пастырей преподал благодать всем верующим. Поэтому Церковь во всей своей совокупности является хранительницей Божественного учения и благодати Божией и управляется на началах соборности. Во Вселенской Церкви высшая власть принадлежит Вселенским Соборам как собраниям глав (или их представителей) всех Поместных Церквей.
Определения Вселенских Соборов принимаются всей Церковью как непогрешимые, как голос всей руководимой Святым Духом и потому непогрешимой Церкви Христовой. В Поместных Церквах управление также должно быть соборным: в первые века христианства в каждой области епископы собирались два раза в год на областные соборы для решения церковных дел, и определения этих соборов были обязательны для этих областей.
Смысл названия Церкви Апостольской.
Иисус Христос основал Церковь и устно преподал ей Свое Божественное учение. Святые апостолы сохранили, разъяснили и преподали Церкви это учение отчасти также устно, отчасти и письменно — в Священном Писании. Они заповедали Церкви хранить твердо все Божественное учение, переданное и устно и письменно:
тем же убо, братие, стойте и держите предания, имже паучистеся или словом, или посланием нашим (2 Сол. 2, 15). С тех пор Православная Церковь хранит во всей чистоте апостольское учение, отчего и сама Церковь носит название Апостольской.
Апостолы определили и устройство Церкви: поставили в ней служителей трех степеней епископов, пресвитеров и диаконов — и поручили им наставлять прочих христиан вере и благочестию, руководить ими на пути к спасению, совершать богослужения и Таинства. Для этого апостолы возложением своих рук преподали пастырям Церкви благодать Святого Духа, укрепляющую их .в столь высоком служении. С тех пор благодать Святого Духа преемственно передается в Церкви от одних поколений пастырей следующим через епископское рукоположение. Православная Церковь со времен апостолов и доныне хранит это устройство и потому именуется в Символе веры Апостольской. Наконец, она так называется потому, что апостолы установили порядок совершения Таинств и положили начало общественному богослужению, постепенно расширенному Церковью в последующие века.
Ценя Православие, мы не должны относиться с пренебрежением или враждебностью к неправославным исповеданиям. Несомненно, что во всех конфессиях есть люди, искренно верующие в Иисуса Христа и старающиеся исполнять Его Божественное учение. Это благочестие не может быть бесплодным у Бога, если апостол Петр засвидетельствовал, что и язычники, делающие благое и боящиеся Бога, угодны Ему.
Нравственное значение догмата о Церкви.
Когда апостол Симон-Петр исповедал Христа Сыном Божиим и Мессией, то Христос сказал ему: «Ты — Петр (камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18). Слова эти, по толкованию Православной Церкви, означают следующее: Симон есть истинный камень (Петр) по твердости своего исповедания; на этой твердыне веры во Христа Господь обещает создать Церковь, и твердыня эта будет такова, что и силы ада не одолеют ее. Церковь Христова всегда сохранит исповедание Петрово, веру в Божество Спасителя и в Его искупительный подвиг; на этой скале веры Церковь пребудет непобедимой для сил ада.
В наши дни силы критики обрушиваются на Церковь Христову с особым ожесточением. Многие недовольны пастырями и церковным управлением, самим богослужением и церковными установлениями, упадком веры и благочестия среди служителей церкви. Указанные недостатки не относятся к сущности Церкви, все это наносное и является временным и изменяемым. Подобные недостатки устранимы и постепенно устраняются, а сущность Церкви всегда неизменна. Обитающая в ней благодать Святого Духа, чистая, апостольская вера, Святые и спасительные Таинства — все это сохраняется в Церкви до скончания века, и все это такое бесценное сокровище, от которого верующий христианин не откажется ни за что на свете.
Кто понимает и ценит значение Церкви в жизни христианина, тот не может быть равнодушным свидетелем ее процветания или упадка. Он считает своим священным долгом защищать святую веру и распространять ее среди людей словом убеждения.
А для этого он сам изучает писания со всей обстоятельностью, чтобы иметь твердые, сознательные, разумные убеждения. В том, что сам хорошо знает, в чем сам твердо уверен, с помощью Божией может убедить и других.
Итак, осознание тех высоких благ, какие дает человеку Церковь, должно побуждать верующего христианина встать в лоно Христовой Церкви.
Исповедую едино Крещение во оставление грехов.
Благодать Святого Духа, пребывающая в Церкви для освящения и спасения людей, подается верующим прежде всего в Таинствах. Символ веры из всех Таинств упоминает только о Крещении отчасти потому, что это важнейшее Таинство, безоговорочно и прежде всего необходимое для спасения, вводит человека в Церковь и таким образом открывает ему доступ к другим Таинствам. Кроме того, на Втором Вселенском Соборе, когда и был окончательно сформулирован Символ веры, обсуждался вопрос, можно ли повторять Крещение. И тогда было постановлено исповедовать Крещение единое, неповторяемое, о чем и сказано в Символе веры.
Таинствами называются такие Богом установленные священные действия, через которые человеку сообщается невидимая спасительная сила, или благодать Святого Духа. Таким образом, существенно необходимыми свойствами Таинства являются богоучрежденность, внешнее действие и сообщение благодати Божией. Возникает вопрос: какая необходимость в Таинствах, если человек может обращаться к Богу и получать помощь, или благодатную силу, без всякого посредничества, по внутренней молитве?
Здесь следует обратить внимание на то, что на земле вся духовная жизнь человека протекает в тесной связи с телом. Если бы человек был бесплотным духом, то он не нуждался бы ни в богослужении, ни в Таинствах, ни вообще в каких бы то ни было обрядах. Но при своей телесной немощи человек нуждается в ощутимых знаках получения им благодати Божией, тем более что и само тело его нуждается в освящающем и укрепляющем воздействии благодати. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Если бы ты был бестелесен, то Бог преподал бы тебе дары Свои в их наготе, но поелику душа наша соединена с телом, то и подаются тебе дары сии в чувственных видах».
Православная Церковь от времен апостольских имеет семь Таинств:
Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак и Елеосвящение.
